Hacerse hausa: una identidad abierta

Salamone insiste en que «hausa» nunca fue una caja cerrada. La palabra designó primero la lengua de los habitantes de las antiguas ciudades-estado. Con los siglos pasó a cubrir muchos grupos que adoptaron la lengua y el modo de vida: fulani urbanos, kanuri y tuareg asentados, pueblos ribereños como los gungawa y otros. Salamone llama a este proceso «hacerse hausa» y señala que a menudo traía ventajas reales en el comercio y la política.

Existen otros términos que piden cuidado. Los maguzawa son hausaparlantes que conservaron la antigua religión de los espíritus en lugar del islam, y se consideran parientes de los primeros hausa. Habe (plural de una palabra fulani) designaba entre los fulani a los antiguos gobernantes hausa anteriores a la yihad y a sus seguidores, por lo que lleva un punto de vista externo. Hausa-fulani, hoy corriente en la política nigeriana, describe la fusión de ambos grupos tras el califato de Sokoto del siglo XIX, pero es un atajo moderno, no un grupo étnico único.

Salamone, siguiendo a M. G. Smith, advierte también contra las generalizaciones: los emiratos del país hausa se desarrollaron de manera distinta, y lo que es cierto en Kano puede no serlo en Zaria o Sokoto. Buena parte de su propio trabajo de campo procede de un pequeño emirato multiétnico, Yauri, y de la comunidad hausa de Ibadán.

En los últimos años, algunos activistas hausa en internet (a menudo agrupados bajo la etiqueta Hausawa Zalla, «hausa auténticos») han defendido separar la identidad hausa de la influencia fulani, mientras que sus críticos advierten de que ese discurso puede avivar las tensiones étnicas. Este sitio no toma partido: constata que el debate existe y que ambas identidades llevan dos siglos entrelazadas.